Ich beabsichtige, beständig mit dir Fühlung zu haben, und du musst dich daher in einer zunehmenden Empfindungsfähigkeit für meine Gegenwart und für den Kontakt mit meinem Denkvermögen [709] ausbilden. Kontakt mit mir wird dein Herzzentrum beeinflussen, Kontakt mit meinem Denken wird Veränderungen in deinem Kopfzentrum herbeiführen - wahrscheinlich (in diesem Stadium deiner Entwicklung) im Ajnazentrum. Empfindungsfähigkeit ist eines deiner hauptsächlichen Bedürfnisse. Dies macht einen freieren Gebrauch der Fähigkeit der Einbildungskraft erforderlich, wie ich dir in meiner letzten Unterweisung gesagt habe. Dringend musst du Empfindungsfähigkeit entwickeln, nicht nur für mich, deinen Meister (denn du wünschst es selbst), sondern auch eine ausserordentlich vergrösserte Empfindungsfähigkeit für deine Mitjünger. Vor allem musst du eine viel empfindungsfähigere Reaktion für alle, mit denen du in deinem Leben des Dienstes in Berührung kommst, entwickeln. Dieses fehlt dir vor allem; es beruht auf einem definitiven Mangel an wahrer Liebe in deiner Natur. Du erfüllst deine Pflicht allen gegenüber, denen du begegnest, ernsthaft und gewöhnlich erfolgreich, mit gewissen Ausnahmen dort, wo deine Persönlichkeit fast heftig antagonistisch ist. Aber bei einem Führer auf der zweiten Strahlenlinie des Lehrens ist mehr als dies erforderlich.

Du bist einer der (verhältnismässig wenigen) Menschen, welche eine einwandfreie und schöne Gruppenwirkung haben, doch deine Einzelkontakte sind nicht konstruktiv, und in dieser Richtung musst du arbeiten. Du musst es lernen, eine hilfreiche und verständnisvolle Beziehung zu allen herzustellen, denen du begegnest, mögen sie hoch oder niedrig, reich oder arm sein, auch mit denjenigen, die vom gesellschaftlichen Standpunkt wichtig sind, und mit den unteren Klassen, den liebenswerten Leuten und solchen, die nicht so liebenswert sind. Die Notwendigkeit, diese Fähigkeit zu entwickeln, war einer der Gründe, abgesehen von der Verbindung mit nationalem Karma, welche dich vorübergehend von einer aktiven Beteiligung an der Arbeit, die du jahrelang so gut getan hast, entfernt haben. Dir wird eine Zwischenpause gegeben, während der du dein Leben bereichern und deiner Ausrüstung das Erforderliche hinzufügen kannst, um dann wieder zu deiner früheren Arbeit und deinem Dienst zurückzukehren mit der Fähigkeit, viel mehr zu geben als bisher. Ich weiss, dass dies dein eigener Wunsch sein würde, und ich habe dir hiermit den Schlüssel zu seiner Erfüllung gegeben.

Einer der Wege, auf denen du zu diesem tieferen Verständnis der Menschheit gelangen kannst, liegt in der Entfaltung der schöpferischen Vorstellungskraft. Diese wird es dir ermöglichen, dich auf den Hintergrund und das Bewusstsein der Menschen, mit denen du in Berührung kommst, einzustimmen. Du bist ein Mensch mit starken Zuneigungen und Abneigungen und bist auch stolz darauf gewesen, dich bemüht zu haben, das Rechte für einen Menschen zu tun, wie gross auch deine Abneigung ihm gegenüber gewesen sein mag, und es gelingt dir gewöhnlich, dies weiter zu tun, jedoch mit Ausnahme von drei Menschen, bei denen deine Abneigung [710] dich unvernünftig und häufig unfreundlich sein lässt. Wer sie sind, ist dir gut bekannt, und es ist nicht meine Absicht, ihre Namen zu erwähnen, da diese Beziehung gänzlich deine eigene Angelegenheit ist.

Aber, mein Bruder, ein arbeitender Jünger, dem sein Meister eine definitive Aufgabe anvertraut hat und der vom Inneren des Ashrams arbeitet (wie du es tust), darf nicht nur auf Grund eines Pflichtgefühls und tiefer, intensiver Hingabe arbeiten; er darf nicht nur arbeiten, weil er ein Gefühl karmischer Verantwortung hat und weiss, dass die übernommene Aufgabe auf Grund des Befehls der Seele gehorsam durchgeführt wird, sondern er muss auch unter der Inspiration wahrer Liebe handeln. Du hast eine Seele auf dem zweiten Strahl, und wenn sie herrscht, dann entspricht deine Haltung allem, was man nur wünschen könnte. Du hast einen Mentalkörper auf dem zweiten Strahl (was ungewöhnlich ist). Das setzt dich in den Stand, dir theoretisch darüber klar zu sein, wie deine Haltung sein sollte und genau zu wissen, wann und wo Liebe nicht herrscht. Deine Persönlichkeit und dein Astralkörper auf dem ersten Strahl stellen dem freien Fluss der Liebe Schranken entgegen und erschweren einen beständigen Kontakt mit der Seele, indem sie sich zwischen die Seele und die drei niederen Körper drängen. Sie kommen auch zwischen die Seele und den physischen Körper und verhindern das Herabfliessen der Energie der Liebe in den vitalen oder Ätherkörper, von dem aus sie den Ausdruck des physischen Lebens automatisch kontrollieren und in Tätigkeit setzen würde.

Ihr Vorhandensein und die Möglichkeiten, die der Konzentration dieser beiden Energien des ersten Strahls in deiner Persönlichkeit innewohnen, sollten die Wirkung haben, dem Einströmen des Liebesfaktors Kraft und Macht hinzuzufügen, und sie sollten es dir ermöglichen, die Energie der Liebe mit Leichtigkeit zu isolieren und sie auf ein Ziel konzentriert anzuwenden. Ich sage dir dies zu deiner Ermutigung.

Auf etwas anderes möchte ich noch hinweisen. Du solltest erkennen, dass deine ganze Strahlenausrüstung so gut ausgeglichen ist, dass deine Fähigkeit, dem Ashram und der Menschheit zu dienen, sehr gross ist, vorausgesetzt, dass du alle diese Kräfte zu einer intelligenten, dienenden und konstruktiven Einheit vereinigst. Du bist einzigartig gut ausgerüstet: du besitzt eine zweifache Fähigkeit, die Energie des zweiten Strahls zu gebrauchen, um die Anwendung der Lehrbefähigung zu verbessern und zu unterstützen; du hast auch einen Kontakt des dritten Strahls mit der physischen Ebene, welcher dich dazu befähigen sollte, diese ganze innewohnende Fähigkeit auf der physischen Ebene im äusseren wirkungsvollen Dienst an den Menschen zu konzentrieren und nutzbar zu machen. Du hast grosse Fortschritte gemacht, dies zu tun, [711] und nur, wenn deine Neigung des ersten Strahls, dich zu isolieren, unterstützt durch deine Persönlichkeits- und emotionelle Natur, einen Augenblick lang deine Eigenschaften des zweiten Strahls (in bezug auf andere Menschen) auslöscht, wird deine Leistung auf der physischen Ebene betroffen, und zuweilen wird sie ganz ernstlich in Mitleidenschaft gezogen. Wenn du diese Dinge nicht überdenkst und die Hindernisse des freien Spiels deiner Liebesnatur nicht beseitigst, wirst du stets ein vertrauenswürdiger Diener sein, aber dein Dienstfeld wird unnötigerweise begrenzt sein und du wirst nicht so grossmütig und erfolgreich dienen können, wie du es sonst tun könntest. Du wirst immer dienen, du wirst stets die Freiheit des Ashrams haben und du wirst Zugang zu mir haben, mein Vertrauen verdienen und so stets beharrlich fortfahren. Aber ich suche grössere Dinge für dich und A. A. B. ebenfalls.

Die Arbeit der Arkanschule rechtfertigt grosse Erwartungen - viel grössere, als es augenblicklich den Anschein hat. Arbeiter werden erscheinen, denen weitgehende Verantwortung anvertraut werden wird, und A. A. B. wird ihnen freie Hand innerhalb der Grenzen der Grundsätze und Ziele der Schule geben, wie sie sie stets gegeben hat. Die Führerschaft der Arkanschule muss die einer Gruppe sein, wenn A. A. B. nicht bei euch ist und zu anderer und wichtigerer Arbeit hinübergegangen ist. Diese Gruppe wird notwendigerweise unter der allgemeinen; Leitung von F. B. stehen, aber einige unter euch werden viel Verantwortung und Macht haben, vorausgesetzt, dass eine mächtige und richtige Motivierung vorhanden ist und dass ihr mit zurückhaltender Bescheidenheit arbeitet. Liebe bringt seitens der Persönlichkeit und ihrer Haltung stets das Zurückziehen in den Hintergrund mit sich.

Ich möchte dir für alles, was du getan hast, danken, mein Bruder. Dein Einfluss ist für viele gut und nützlich gewesen, und ich bin mir dessen wohl bewusst. Auch A. A. B. hat ihre Anerkennung dir gegenüber mehrmals geäussert.

Die Zwischenpause der Arbeit, von der du augenblicklich in Anspruch genommen bist, sollte dir Zeit für viel innere Erwägung geben. Sie sollte deine Fähigkeit vertiefen, das Doppelleben eines Jüngers zu leben. Bereite dich daher für eine Wiederaufnahme meiner Arbeit vor, wenn der richtige Zeitpunkt kommt, um mit erweitertem Verständnis, einer ausdrucksvolleren Liebe und einer begeisterten Weihung zum Prinzip des Dienstes zu ihr zurückzukehren. A. A. B. (wenn ich nochmals darauf hinweisen darf) schätzt dich hoch ein und hat grosse Liebe für dich, sowohl persönlichen [712] als auch egoischen Ursprungs, und du kannst viel dazu beitragen, die Lasten von ihren Schultern zu nehmen, wenn du es wünschst. Sie beunruhigt sich nie über die unvermeidlichen und unwichtigen Fehler, die ihre Arbeiter machen. Sie hat solche selbst gemacht und ist sich über deren verhältnismässige Bedeutungslosigkeit klar. Dagegen ist sie sehr beunruhigt, wenn eine falsche Auslegung von Prinzipien, ein Abschweifen von entscheidenden Fragen oder eine allgemeine Untätigkeit vorhanden sind. Stehe ihr bei. Mit der unfehlbaren Liebe von F. B. und dem entwickelten Verständnis von dir, R. S. U. und F. D. C. kann sie diesen Lebenszyklus zur Zufriedenheit ihres Meisters erfüllen - was das Einzige ist, worauf es ihr ankommt. Sie hat dies von euch allen verdient. Ich möchte hinzufügen, dass sie sich geweigert hat, diesen letzten Satz niederzuschreiben (weil sie nicht im Sinn von Belohnung und Vergeltung denkt), hat es aber doch getan, als ich ihr die Notwendigkeit von Unpersönlichkeit einschärfte.

Die drei Zentren der Arkanschule: New York (das Hauptzentrum), London und Genf müssen mächtiger werden und sollten drei hauptsächliche Lichtpunkte in der Welt bilden. Im Zentrum eines jeden sollte ein Jünger arbeiten. Später werde ich vorschlagen, dass die Arbeit in Australien erweitert wird und dass in Sydney ein weiteres Zentrum oder eine Kraftstation eröffnet werden sollte.

Deine Meditation während des kommenden Jahres sollte auf das Bemühen konzentriert werden, Energie des zweiten Strahls, die Energie deiner Seele und deines Denkaspekts, über den Ätherkörper in das physische Gehirn durchzubringen. Du musst dies durch die Macht der schöpferischen Vorstellungskraft tun; du musst handeln «als ob»; du musst sehen, wie diese Energie buchstäblich in das Kopfzentrum und von dort in das Gehirn hineinströmt. Du musst deine eigene Art und Weise, dies zu tun, ausarbeiten, denn das wird für dich die beste Art sein. Nur zwei Vorschläge will ich machen: Erkenne diese Energie der Liebe als einen grossen herabfliessenden Strom aus Lichtsubstanz, der sich von der Seele in deine dreifache niedere Ausrüstung und von dort aus in die Arkanschule ergiesst und ihre Mitgliederschaft umhüllt. Zweitens - und hier musst du dich bemühen, das, was ich meine, ohne weitere Erläuterungen meinerseits zu verstehen - musst du die Menschen, die du nicht liebst, besonders die drei, welche dich so schmerzlich beunruhigen, in dein Herz nehmen und (soweit dir dies möglich ist) in ihren eigenen Begriffen und von ihrem eigenen Standpunkt und nicht von deinem aus an sie denken.

Der Weg in den Ashram [713] steht stets offen für dich, und ich bin für diejenigen stets erreichbar, welche wie du unter Schwierigkeiten und Trübsal und unter den drastischen Umständen, die ihnen durch diesen Weltkrieg auferlegt worden sind, gearbeitet und gedient haben. Du hast gedient, ohne je vom Pfad der Pflicht abzuweichen. Vergiss dies nicht und mache vom «Vorrecht des Eintritts» Gebrauch. Du wirst mich stets am inneren Punkt finden.

An H. S. D.

September 1943

MEIN BRUDER!

In diesem Jahr haben gewisse befreiende Vorgänge in deinem Leben stattgefunden. Du bist viel freier von Verwicklungen als bisher, und du stehst einer neuen Gelegenheit zum Dienst und zum Wachsen gegenüber. Mein Problem besteht darin, wie ich dir dabei helfen kann, Nutzen aus der Vergangenheit zu ziehen, um dich dadurch in den Stand zu setzen, die Zukunft zu einer fruchtbareren Periode als je zuvor zu machen. Du bist nun seit einiger Zeit mit meinem Ashram verbunden gewesen und wieder in die Neue Saatgruppe aufgenommen worden. Der Grund dafür, dass ich dies erwähne ist, dass ich dir gegenüber das Wort «Saat» betonen möchte. Es ist der Keim, und nur der Keim, des geistigen Lebens, mit dem du dich befassen musst; und ich möchte, dass du deine Gedanken und deine Betonung vom Begriff des Blühens deines Lebens in den kommenden Jahren zu dem Begriff des Nährens und Pflegens der Saat oder des Keimes des neuen Lebens, welches gerade beginnt, in Erscheinung zu treten, zurückziehst. Im Alten Kommentar wird gesagt:

«Die Saat entwickelt fünf Blüten und nur fünf. Eine Blüte erscheint lange vor der anderen. Die zweite Blüte ist schwer zu entwickeln, die dritte noch schwerer. Die vierte Blüte stirbt, und während sie stirbt, strahlt sie Licht aus, und in diesem Licht erblüht die fünfte Blüte.»

Ich überlasse es dir, dies selbst auszulegen.