3. Doch ich bin dir stets nahe - näher als die Brise oder der Atem oder die Luft. Deine Seele, dein Meister und du sind wahrhaft Eins. Denke nach.

4. Stehe frei. Lass nichts deine Ruhe stören. Doch suche keinen Frieden. Stehe gelassen auf einem Gipfel der Liebe.

5. Ich möchte, dass du tiefer in die Arbeit eindringst. Ergreife die Gelegenheit, wenn sie kommen mag.

6. Gehe vorwärts in meinem Ashram; der Mittelplatz innerhalb dieses Ashrams ist der äussere Platz innerhalb des Zentrums von K. H. Du kennst deinen Platz.

September 1943

MEIN FREUND UND HELFER!

K. H. und ich haben darüber gesprochen, ob du jetzt in seinen Ashram übergehen solltest oder ob du noch innerhalb meines Ashrams bleiben solltest, der - letzten Endes - ein Teil des seinen ist. Ich deutete dir diese Tatsache in einer der sechs Erklärungen an, die ich dir in meiner letzten Unterweisung gab. Wir sind unter uns zu dem Entschluss gekommen (unter dem Vorbehalt der Genehmigung deiner eigenen Seele), dass die Arbeit in meinem Ashram deine Mitarbeit und Hilfe fordert, besonders, da A. A.B. jetzt an ihrem eigenen Posten innerhalb des Ashrams von K. H. arbeitet. Diese Entscheidung wurde aus gewissen definitiven Gründen getroffen, und es ist recht und billig, dass sie dir mitgeteilt werden sollten.

Erstens: Wir fühlten, dass dein augenblicklicher Typ des physischen Körpers die erhöhte Schwingung, welche den Ashram eines Chohans von demjenigen eines Meisters unterscheidet, nicht hinreichend aufnehmen könnte. Es würde eine zu grosse Anpassung erforderlich machen und infolgedessen die zu leistende Arbeit verzögern, besonders in dieser Zeit der Weltkrise, während der jeder Jünger alles, was in ihm ist, beitragen muss. Du selbst weisst, dass ich dir durchweg gesagt habe, dass dein hauptsächliches Hindernis der physische Körper sei - ein Körper, der dafür ausgerüstet ist, während dieses Lebens den Dienst zu leisten und gewisse karmische Ausgleichungen zu beenden. Die Menschen wissen selten die Tatsache hinreichend zu würdigen, dass der physische Körper ein definitiver Kontaktkanal (und manchmal der einzige, wenn er Beziehungen karmischer Art auf der physischen Ebene ausdrückt) zwischen [607] sich selbst und den Menschen ist, mit denen sie gewisse Beziehungen ausarbeiten müssen. Dies ist in deinem Fall ausgesprochen so gewesen; dies ist eine Tatsache, die du leichter begreifen wirst, wenn du nicht mehr durch diesen physischen Körper begrenzt bist, wie alle es sind, die verkörpert sind, besonders Jünger in deinem Ausdrucksstadium. Bist du dir nicht darüber klar geworden, dass eine der Lehren, die jeder Jünger erlernen muss, die Lehre der Begrenzungen ist? Gewöhnlich findet diese Lehre ihren Höhepunkt in irgendeiner Verkörperung, in der - wiederum wie in deinem Fall - ein voller und freier innerer Ausdruck und gleichzeitig definitive physische Begrenzungen bestehen. Wenn du jetzt in den Ashram von K. H. übertragen werden würdest, dann würde es zu viel Verausgabung von schützender Kraft seitens K. H. erforderlich machen, um die Zerrüttung einiger der Atome deines Körpers zu verhindern, eine zu schnelle Reinigung der Zellen des physischen Körpers unschädlich zu machen, eine zu direkte Stimulierung der Zentren im Ätherkörper zu hemmen und infolgedessen die Arbeit, die du tust - und so gut tust - aufhalten. Dein persönliches Karma verlangt noch, dass du dort bleibst, wo du bist, - und ich brauche deine Hilfe noch immer, mein Bruder.

Zweitens: Diese besondere Gruppe von Jüngern in meinem Ashram, an die du angegliedert bist und sein wirst, braucht deine Hilfe und deinen Dienst. Dies ist eine andere Phase des Karmas (diesmal das Karma eines verpflichteten Jüngers), das du auf dich genommen hast. Die Jahre haben deine Ausdauer, deine unwandelbare Hingabe und deine unveränderliche Liebe zu deinen Mitarbeitern bewiesen. Dies alles wird noch immer gebraucht und wird immer mehr erforderlich sein. Ein verständnisvolles Herz und eine beständige Anwendung auf die Arbeit, die getan werden muss, sind grosse charakteristische Eigenschaften und, esoterisch gesprochen, wissen sowohl ich als auch deine Gruppenbrüder, «wo du zu finden bist». Die Rolle, die du spielen musst, wird langsam in Erscheinung treten und sich in deinen Gedanken klären, und ich weiss, dass du den Anforderungen gerecht werden wirst, wenn sie auftreten.

Drittens: deine Arbeit muss zunehmend die des Lehrers sein, und du musst es immer mehr lernen, die Kenntnisse, die deine Seele während vieler Leben der Ausbildung aufgespeichert hat, zum Gebrauch der Vielen hindurchzubringen. Dieses Wissen, das du schnellstens in Weisheit umwandelst, muss deiner Persönlichkeit zum Gebrauch zur Verfügung gestellt werden, wenn sie anderen Persönlichkeiten zu helfen und sie auszubilden sucht, seelenbewusst zu werden. Wenn du in den fortgeschritteneren Ashram übergehen [608] würdest, möchtest du finden, dass du dies nicht tun könntest, denn du würdest nicht nur damit beschäftigt sein, gewisse erforderliche Anpassungen durchzuführen, sondern würdest dich ebenfalls neuem Lehrstoff widmen müssen. Daher haben wir gedacht, dass du für den Rest dieser Verkörperung die Gewandtheit entwickeln solltest, vollen Gebrauch von allem, was du erlangt hast, zu machen, damit der Strom der herausgehenden Lehre so direkt werden kann, dass du für deine nächste Verkörperung eine Gewandtheit und Technik im Lehren herstellen wirst, die dir nützlich sein wird, wenn die Arbeit, die deine Seele für dich geplant hat, sich vor dir eröffnet.

Du musst daher dreierlei tun, während die Zukunft sich entfaltet:

1. Fahre mit der Disziplin und richtigen Kontrolle des physischen Körpers fort, damit er ein immer besseres und brauchbareres Instrument werden kann.

2. Bilde einen unveränderlichen und stabilen Brennpunkt liebevoller Bereitschaft, an den deine Gruppenbrüder sich in den kommenden Jahren wenden können.

3. Mache andere immer mehr mit dem bekannt, was du weisst. Du hast ein gutes Ausdrucksgebiet in der Arbeit, für die du verantwortlich bist, wie A. A. B. mir mitteilt. Gebrauche dies immer mehr - mit fester Entschlossenheit und Urteilskraft. Lass dein Herz nicht immer die Fragen, die auf dem Spiel stehen, entscheiden, sondern ziehe zunehmend den abwägenden Kopf zu Rate. Die sogenannte unmittelbare Freundlichkeit oder das, was der Schüler möchte, ist nicht immer das Weiseste oder das, was ihm am meisten helfen wird.

Die Bemerkungen, die ich über die beiden Ashrame gemacht habe, werden Interesse in deinen Gedanken erweckt haben, und du wirst über die Beziehung, die zwischen den verschiedenen Ashramen besteht, nachdenken. Sowohl in all diesen persönlichen Unterweisungen als auch in den Gruppenunterweisungen verstreut wird vieles zu finden sein, was bisher nicht ausgegeben worden ist oder was verhältnismässig neu ist, und daher der Wert, die Unterweisungen der einzelnen Gruppenmitglieder sorgfältig zu lesen. Vieles von esoterischem Wert wurde den Gruppenmitgliedern letztes Jahr in den verschiedenen Erklärungen gegeben, und der sechste [609] Satz in der deinen verkörpert eine neue und interessante Wahrheit.

Es gibt viele Ashrame auf den verschiedenen Strahlen. Mein Ashram steht, da er ein Ashram auf dem zweiten Strahl ist, naturgemäss in enger Beziehung zu demjenigen von K. H., welcher der zentrale und wichtigste Ashram auf der Energielinie des zweiten Strahls ist, wie sie das hierarchische Zentrum durchdringt. K. H. ist gegenwärtig, unter dem Christus, der arbeitende Vertreter des zweiten Strahls in der Hierarchie. Christus ist die Verbindung zwischen dem zweiten Strahl, wie er sich in der Hierarchie und in Shamballa ausdrückt. Eingeweihte hohen Grades und Meister auf allen Strahlen haben ihre eigenen Ashrame, aber nicht alle sind Lehrzentren; dies ist ein Punkt, an den man sich ebenso erinnern muss wie an die Tatsache, dass sie sich nicht alle in erster Linie mit der Entfaltung des menschlichen Bewusstseins und mit den Bedürfnissen des menschlichen Naturreichs befassen. Es gibt andere Formen des Bewusstseins von tiefer und wirklicher Bedeutung in der grossen Kette der Hierarchie, die sich von unterhalb bis weit oberhalb des menschlichen Naturreichs erstrecken. Dies ist ein Punkt, der leicht vergessen wird.

Ich, als Meister auf dem zweiten Strahl, habe einen Ashram, der ein Zweig, ein angeschlossenes Glied, ein Sprössling oder ein besonderer Teil des Ashrams von K. H. ist. Aus diesem Grund haben mir die Dienste von A. A. B. zwei Jahrzehnte lang, ja über zwei Jahrzehnte lang, zur Verfügung gestanden. Worte begrenzen und verwirren hier. In der Erklärung von sechs Sätzen, die dir voriges Jahr gegeben wurden, wurdest du aufgefordert, in meinem Ashram vorwärts zu gehen. Die Bedeutung ist, dass in dem grossen ineinandergreifenden Direktorium der Hierarchie und in der grundlegenden Beziehung zwischen den Ashramen (wie z.B. aller Ashrame auf dem zweiten Strahl) ein Punkt entsteht, wo der Kreis eines Ashrams in den Kreis eines anderen Ashrams übergreift oder wo sie sich gegenseitig durchdringen, und an ihrem Punkt des Kontakts und Ineinandergreifens wird eine gesteigerte Gemeinschaft und ein stärkeres Wechselspiel möglich. Hier musst du deinen Platz finden. Es könnte etwa wie das Diagramm (Seite 694) dargestellt werden, soweit es meinen Ashram und denjenigen von K. H. betrifft.

An diesem Mittelpunkt ist ein Kommen und Gehen; dort ist Beziehung und Kontakt; dort ist vermehrte Gelegenheit und Inspiration; dort sind Brennpunkte der Transmutation, des Übergangs und der Umformung. Diesem Gebiet der Vereinigung und Verschmelzung wirst du nun gebeten, entgegenzugehen. Erwäge dies [610] und begreife die tief geistigen Folgerungen, die dieses Bild der Beziehung zwischen den Ashramen dir übermitteln kann. Durch deine Bemühung, deine Entschlossenheit und dein Verständnis kannst du nun einen Teil der Gruppe bilden, die in diesem «Mittelraum» steht (um den freimaurerischen Ausdruck zu gebrauchen) und kannst von diesem Punkt des ashramischen Lebens aus arbeiten. Dieses wichtige kleine Diagramm kann auch auf die Beziehung zwischen der Hierarchie und der Menschheit angewandt werden - wobei die Neue Gruppe der Weltdiener diesen niedrigeren Mittelpunkt einnimmt.

[Grafik, Buch Seite 694]

Es wird dir auch einleuchten, wie der Symbolismus einer Verdunkelung dir in den Sinn kommen wird, denn wenn die Verschmelzung vollständig ist, werden die Menschheit und die Hierarchie eins sein; es wird weder ein äusserer noch ein innerer Raum noch ein Mittelraum vorhanden sein, sondern nur vollkommene Einheit. Später in unserer planetarischen Geschichte wird dieses Muster auch die Beziehung von Shamballa zur Hierarchie beschreiben. Es kann auch äusserst zweckmässig auf die Beziehung zwischen Seele und Persönlichkeit angewandt werden, wobei das «übergreifende Licht der Seele das schwache Licht der Persönlichkeit auslöscht und der Jünger innerhalb dieses erleuchteten Gebietes zu stehen lernt.»

Noch vieles könnte hinzugefügt werden, mein Bruder, aber Erwägung und verlängertes Nachdenken über das, was gesagt worden ist, wird es dir ermöglichen, noch viel mehr hinzuzufügen.

Ich möchte vorschlagen, dass du diese Gedanken in deine Meditation nimmst und dass du auch während des kommenden Jahres dieses kleine Diagramm als Thema zur Erwägung gebrauchst. Stelle deine eigene Meditationsform auf und nimm diese Konzepte darin [611] auf und bewahre den dringenden Befehl deiner Seele «Geh vorwärts» ununterbrochen in deinem Bewusstsein. Erwarte Andeutungen dieses Vorwärtsgehens im Wachsen zunehmenden Verständnisses, im zeitweiligen Empfinden einer ausserordentlich erhöhten Schwingung und auch in einer sehr zunehmenden Gewandtheit, Wissen mitzuteilen. Lerne es, dich selbst als Jünger zu erkennen, und sei nicht so intensiv von dir selbst als kämpfende, strebende Persönlichkeit in Anspruch genommen. Persönlichkeiten treten nicht in Ashrame ein, nur Seelen.

Ich brauche dich nicht zu bitten, A. A. B. Beistand zu leisten. Der Rhythmus von Jahren kann nicht gestört werden, und du hast ihr stets beigestanden und wirst es immer tun.

November 1944

MEIN BRUDER!