Aus diesem Grund habe ich dich seit einigen Jahren dringend aufgefordert, dich auf das Buch «Der Weg nach Shamballa» zu konzentrieren, weil ich wusste, dass eine intelligente und liebevolle Betrachtung des Problems viel dazu beitragen würde, deine Persönlichkeit auf dem ersten Strahl mit den Zielen deiner Seele auf dem zweiten Strahl in Einklang zu bringen und auf diese Weise die Übertragung deines egoischen Bewusstseins vom sechsten Strahl der Hingabe auf den zweiten Strahl der Liebe-Weisheit erleichtern würde. Der erste und der zweite Strahl arbeiten eng miteinander; Liebe und Wille sind auf den höheren Stufen des Bewusstseins und des Dienstes eng miteinander identifiziert; die zwei grundlegenden Energien stellen in Wahrheit einen grossen Ausdruck göttlichen Planens und göttlicher Zielsetzung dar.

Gerade in diesem Zusammenhang ist deine Beziehung zu F. B. und A. A. B. keine unbegründete oder vorübergehende Angelegenheit, sondern für euch alle von wirklicher Tragweite. A. A. B. hat dies erkannt. Mehrere Kräfte - die deiner eigenen Natur innewohnen oder von den Unwissenden oder weniger Fortgeschrittenen auf dem Pfad manövriert und bewusst beeinflusst worden sind - haben sich bemüht, sich einzumischen und die gewünschte Beziehung zu verhindern gesucht. Die Angelegenheit liegt jedoch gänzlich in deiner eigenen Hand, und es ist deine persönliche Angelegenheit, wieviel Kontakt zwischen euch dreien vorhanden ist, denn seitens der anderen Beiden besteht kein Hindernis. Ihr drei könntet zusammen wirkungsvolle Arbeit leisten, und der Bedarf des Ashrams an Arbeitern ist heute gross - an Arbeitern, die - wie H. P. B. es ausgedrückt hat - «wie die Finger an einer Hand sind».

Ich möchte dich daran erinnern, dass die Macht von Jüngern und Eingeweihten in gar keinem Vergleich zu derjenigen einer ähnlichen Anzahl von Aspiranten steht. Das Wechselspiel liebevollen [518] Verständnisses und verschmolzenen Willens bringt ein ausserordentlich mächtiges Energiereservoir hervor. Dies ist ein Punkt, den alle Jünger studieren sollten und mit dem sie rechnen können, wenn sie gemeinsam mit vereintem Bemühen in irgendeinem Ashram arbeiten.

Wenn ich dich studiere, mein Bruder und mein Freund, und in die Zukunft deines Lebens des Dienstes und rechter Absicht blicke, dann ragt ein Wort für dich in meinem Bewusstsein hervor. Ich bezog mich in den sechs Erklärungen darauf, die ich dir früher gegeben habe. Dies Wort ist: Einfachheit. Ich erklärte in jenem früheren Schreiben, dass die Einfachheit der Seele den Weg nach Shamballa öffnet. Das war und ist eine wesentliche, grundlegende Erklärung für dich. Diejenigen, welche auf dem zweiten Strahl sind, unterteilen sich (wie du weisst) allgemein gesprochen in zwei Gruppen; es gibt natürlich zahlreiche Ausnahmen. Seelen auf dem Weisheitsaspekt des zweiten Strahls gehen nach Shamballa und schliessen sich in irgendeiner Eigenschaft dem Grossen Rat an. Eine solche war Buddha. Diejenigen auf dem Liebesaspekt des zweiten Strahls betreten den einen oder anderen der verschiedenen Pfade, in erster Linie den der Welterlöser. Sie werden göttliche Psychologen und Weltlehrer. Christus vereinigte alle diese drei grossen Charakterzüge in sich.

Diejenigen in dieser zweiten Seelengruppe auf dem zweiten Strahl unterteilen sich ebenfalls in zwei Gruppen: Sie verfolgen den Weg spezialisierter Einzelheiten und eines weitgehenden Allumfassens und sind die hervorragenden Okkultisten; die andere Gruppe zeichnet sich durch reine Liebe aus. Was die Gruppe, die ihren Weg nach Shamballa findet, anbelangt, so wird es sich zeigen, dass eine entwickelte Einfachheit alle Beziehungen beherrscht.

Einfachheit und Einheit stehen miteinander in Beziehung; Einfachheit ist ein auf ein einziges Ziel gerichteter Ausblick, frei von Verblendung und von den Verwicklungen des Gedankenformen bildenden Denkaspekts; Einfachheit ist Klarheit der Zielsetzung und Beständigkeit in Absicht und Bemühen, ungehindert durch ein In-Fragestellen und abwegige Innenschau; Einfachheit führt zu einfachem Lieben, das keine Gegenleistung fordert; Einfachheit führt ins Schweigen - nicht in das Schweigen als Mittel zur Weltflucht, sondern als ein «okkultes Zurückhalten der Sprache».

Für dich ist Einfachheit in diesem nächsten Zyklus deines Lebens eine hauptsächlich notwendige Übung, aber du wirst für dich selbst entscheiden müssen, was sie für dich bedeutet, und es wird [519] mich interessieren, deine Reaktion auf dieses Wort und diese Übung und die Veränderungen, die sie in deinem Leben und Denken hervorbringen mag, zu beobachten. Einfachheit stellt den Entwurf dar, welcher der äusseren Struktur der Schöpfung, des Lebens, des Liebens und des Dienstes «zugrundeliegt», und dies gilt für ein Sonnensystem, einen Planeten, die Menschheit oder ein einzelnes Menschenwesen. Infolgedessen kann sie unmittelbar auf deine eigenen Erfordernisse und deine Art, an das Leben und die Menschen heranzutreten, angewandt werden. Diese liebevolle Einfachheit - frei von komplizierten Gedankenvorgängen, von Mysterien und selbstsüchtiger Innenschau - sollte das Thema deiner Meditationsarbeit liefern, bis ich wieder mit dir in Verbindung trete. Hierzu möchte ich eine verstärkte Konzentration auf die Vorbereitung des Buches hinzufügen, von dem ich möchte, dass du es schreibst und beendest.

Du siehst, mein Bruder, es ist ein Buch, dessen Schreiben viel Intuition und geistige Wahrnehmung erfordert, und es kann nur von jemandem geschrieben werden, der in einem Ashram ausgebildet worden ist. Das Thema Shamballa ist neu, und bis jetzt ist nur wenig darüber, über seine Lebensweise und seine herrschenden Gesetze bekannt. Nur eingeweihte Jünger können einen Schimmer von einigen der mehr exoterischen Bedeutungen erlangen, während die innere Bedeutung durch dich in tiefer und konzentrierter Meditation und durch den entschlossenen Gebrauch des Willens hervorgezogen werden muss. Niemand kann dir dabei helfen, dieses Buch vorzubereiten, abgesehen von irgendeinem Gruppenbruder oder jemand, der bewusst in einem Ashram arbeitet. Du wirst vergeblich unter denjenigen nach Mitarbeit und Hilfe suchen, denen du zu helfen suchst, noch wirst du sie bei dem orthodoxen und theologischen Esoteriker finden. Einige grundlegende Gedanken kann ich dir hier geben, und wenn du sie als Thema deiner Meditation gebrauchst, mag Licht über das Thema hervorbrechen:

1. Shamballa ist der Ort der Zielsetzung. Es ist eine Zielsetzung, die nicht verstanden werden kann, bis der Plan verfolgt wird. Hier liegt ein Schlüssel.

2. Shamballa ist kein Weg, sondern ein grösseres Zentrum von miteinander in Beziehung stehenden Zuständen und ist eine relativ statische Energie - eine Energie, die durch die konzentrierte Absicht des Grossen Rates, der unter dem lenkenden Auge des Herrn der Welt handelt, für schöpferische Zwecke bereitgehalten wird.

3. Shamballa ist [520] der hauptsächliche Spannungspunkt auf dem Planeten. Es ist eine Spannung, die liebenden, intelligenten Willen ausdrückt, der frei von jeglichem Selbstwillen oder mentalen Vorurteilen ist.

4. Shamballa ist der hauptsächliche empfängliche Mittler auf dem Planeten vom Standpunkt solaren Zuflusses, ist aber gleichzeitig der hauptsächliche Energieverbreitungspunkt vom Standpunkt der Naturreiche, einschliesslich des fünften Reichs. Von dem Spannungspunkt aus werden der Lebensausdruck des Planetarischen Logos und sein Wille verkörpert und schliesslich durch die Evolutionsvorgänge reif werden.

5. Shamballa empfängt Energie von verschiedenen solaren und aussersolaren Wesenheiten oder Zentren ausdrucksvollen und wirksamen Lebens, z.B. von Venus, von der geistigen Zentralsonne, von der jeweilig beeinflussenden Konstellation, durch die unsere Sonne hindurchgehen mag, vom Grossen Bären und anderen kosmischen Zentren. Sirius, der ein so wichtiger Faktor im geistigen Leben des Planeten ist, lässt seine Energien direkt auf die Hierarchie einwirken, und Energie von Sirius tritt normalerweise nicht über Shamballa in unser planetarisches Leben ein.

6. Shamballa ist das Kopfzentrum, symbolisch gesprochen, unseres planetarischen Lebens und konzentriert Willen, Liebe und Intelligenz in einer grossen und grundlegenden Absicht und hält diesen Brennpunkt den ganzen Lebenszyklus eines Planeten hindurch aufrecht. Diese grosse Absicht verkörpert die jeweilige Zielsetzung und drückt sich vermittels des Plans aus.

Mit diesen Feststellungen magst du einigermassen vertraut sein, aber sie könnten dir die sechs Saatgedanken für deine Meditationsarbeit während des kommenden Jahres geben. Willst du sie als solche betrachten? Aus der Arbeit, die du auf diese Weise in der Meditation vollbringen wirst (wobei du das Herzzentrum als ausgleichenden Punkt für den Kopf gebrauchst), wirst du das vorgeschlagene Buch ausserordentlich bereichern.

Diese kommende Periode tiefer Erwägung über Shamballa umfasst das ganze Problem des Willens (in seinen verschiedenen Aspekten), der Zielsetzung, wie sie sich auf dem Planeten auswirkt und des Willens, wie er den Menschen beeinflusst. Sie wird daher die verschiedenen Beziehungen in deinem Bewusstsein in den Vordergrund bringen, die zwischen den verschiedenartigen Aspekten des Willens bestehen: Die Beziehung deines individuellen Selbstwillens zum liebevollen Plan der Seele, dieses Willens zum göttlichen Willen, deines geistigen Willens zum Gruppenwillen, des [521] Gruppenwillens zur Hierarchie und des hierarchischen Willens zum Willen von Shamballa. Dies sind einige der Ideen, die dein geistiges Denken, deine Erwägungen und deine Meditation beherrschen können, bis du wieder von mir hörst. Du wirst finden dass sie alle ausserordentlich praktische Betrachtungen sind. Die Frage des Motivs wird sofort aufgeworfen werden; denn Motiv liegt dem Willen auf äusserst seltsame Weise zugrunde, und Motiv liegt hinter der Zielsetzung. Deshalb müssen deine Persönlichkeitsmotive im Leben und im Dienst in ihrer Beziehung zum Motiv der Seele geprüft werden. Das Ergebnis dieses neuen Gedankenvorgangs wird deine Motive dem Seelenmotiv unterwerfen, und aus diesem Grund werden wir zur Vereinfachung deines Lebens und der Eröffnung einer weiteren Vision von Shamballa gelangen. Shamballa und Einfachheit, Wille und Motiv, werden die lenkenden Gedankenströme werden, die dich auf den Weg treiben werden, der enger in meinen Ashram, näher zu meinem Herzen (und hier spreche ich sowohl voller Liebe als auch technisch) und näher und enger zur Menschheit führen wird.

November 1944

MEIN BRUDER UND MEIN FREUND!

Was ich dir heute zu sagen habe, dreht sich um eine einzige Frage: Bist du bereit, den Preis zu zahlen, den der Empfang der nächsten Einweihung auferlegt? Alle angenommenen Jünger bereiten sich für Einweihung vor. Daher werden alle Prüfungen unterworfen, und du weisst, dass du in Vorbereitung für Einweihung stehst; du weisst auch, um welche Einweihung es sich handelt. Wegen dieser Vorbereitungsperiode bist du während der letzten drei Jahre so schwer geprüft worden, und zwar in jedem Aspekt deiner Natur. Nichtsdestoweniger habe ich wenig für dich tun können, weil Einsamkeit eine der Eigenschaften und auch der Aspekte dieser Vorbereitungsarbeit ist. Jünger empfangen die Einweihungen stets allein, selbst wenn sie sich für Gruppeneinweihung vorbereiten und sie empfangen. Dies ist eines der Paradoxe der okkulten Lehre, das durchaus nicht leicht zu verstehen ist. Es hört sich wie ein völliger Widerspruch an, ist es aber keineswegs. Es ist auch nicht leicht gewesen, dich zu erreichen, weil du lieber in der Arbeit deiner eigenen Gruppe Schutz vor den Prüfungen gesucht hast als im Ashram. In deiner eigenen Gruppe hast du versucht, zu vergessen, und du hast nicht den Schutz und die Liebe deiner [522] ashramischen Gruppe gesucht. Dies ist dein Vorrecht und dein unabdingbares Recht. Ich möchte dich jedoch darauf aufmerksam machen, dass es sicherer und weiser ist, sowohl in den höheren als auch in den niederen Arten des Dienstes Zuflucht zu nehmen und dies gleichzeitig zu tun. Der eine Ort schützt dich als Seele und der andere als Persönlichkeit.

Der Ruf von Shamballa, der Ruf meines Ashrams und der Ruf deiner eigenen exoterischen Gruppe (Beachte diese Worte, mein Bruder) haben dir in den Ohren geklungen, und du bist verwirrt gewesen. Du hast vielleicht vergessen, dass du, wenn du am Halbwegspunkt stehst (der mein Ashram ist), unmittelbaren Zugang zu beiden «Punkten des Rufes» hast. Hier habe ich dir einen wichtigen Fingerzeig gegeben, und ich möchte, dass du dich bemühst, seine Bedeutung zu begreifen.