Das Einzige, um das ich euch bitten möchte, ist, dass ihr die Verwicklungen dieser dreifachen Situation auf euch nehmt und sie nicht als Entschuldigung benutzt; dies haben einige von euch entschieden getan; ihr habt eure komplizierten Probleme für so aufreibend und schwierig gehalten, dass sie eure Arbeit in der Gruppe (die ein entschiedener Teil in meinem Ashram ist) völlig ausser Frage stellt. Viele von euch haben die Arbeit, um die ich bat, nicht getan, nur sehr wenige haben sich bemüht, den Anforderungen gerecht zu werden. Wäre es euch gelungen, sie auszuführen, dann hättet ihr womöglich euren ganzen Lebensweg einfacher und leichter und euren Dienst erfolgreicher gefunden.

Gewisse Dinge in bezug auf die Gruppenaura, oder vielmehr über ihre allgemeinen charakteristischen Eigenschaften, möchten sich als interessant für euch erweisen. Wenn ein Meister eine Gruppe studiert, betrachtet er zunächst die verschiedenen Kraftlinien, welche die einzelnen in der Gruppe mit ihm, mit dem inneren Ashram und miteinander in Beziehung bringen. Er sucht die Beständigkeit der Wechselbeziehungen, die Leuchtkraft des Gruppenlichtes als Ganzes und den von ihm ausströmenden Einfluss, seine Ausstrahlung und magnetische Wirkung auf die Welt. Veränderungen gehen beständig vor sich. Früher waren die Kraftlinien [36] zwischen der Gruppe und mir stark und die Beziehungen zwischen den Gruppenmitgliedern entschieden schwach. Heute sind die Energielinien, die von Gedanken getragen und auf mich gerichtet sind, beständig, aber sie wallen nicht so strahlend; mentale Entschlossenheit, aber weder emotionelle noch unentwickelte Liebe stärken die Linien zwischen den Gruppenmitgliedern. Im ganzen deutet das eine Besserung an, weil die Flut der Hingabe, die sich über mich ergoss, nichts war, was mir verbürgte, dass die Gruppe Ausdauer besass. Die Haltung ist gesünder. Die Beziehung zwischen euch als einzelne und euren Mitjüngern zeigt eine relative Gleichgültigkeit, jedoch eine mentale Erkenntnis eurer gemeinsamen Gruppenangliederung an. Die magnetische Strahlung der Gruppe ist der schwächste Punkt von allem, was ihr der Welt bietet. Vom Gesichtspunkt des Dienstes zählt ihr noch nicht, denn die Gruppe tut nichts als Gruppe. Das ist schlimm, meine Brüder. Als einzelne dienen viele von euch auf die eine oder andere Weise, aber es ist ein losgelöster und persönlicher Dienst und steht in keiner Beziehung zu einem verbundenen Gruppenbemühen.

Ihr fragt hier vielleicht: «Was können wir als Gruppe vollbringen?», «Was können wir tun?» Ihr könnt z.B. anfangen, so zu arbeiten, wie ein Ashram arbeitet, nämlich die Kraft des Denkens zu gebrauchen, Druck hervorzubringen, Gedankenströmungen bestimmter Art in die Welt hinauszulenken, Gedankenformen zu erschaffen, die einen klaren Kontakt mit anderen Denkaspekten schaffen und grundlegende Veränderungen im Bewusstsein der Menschheit hervorrufen werden. Dies alles tut ihr bis jetzt noch nicht, noch habt ihr den Wunsch gezeigt, auf diese Weise zu arbeiten. Ich habe gewartet, ob der erste Anstoss von euch gegeben werden würde, ohne jegliche Anregung von mir. Ich habe vergebens gewartet.

An anderer Stelle habe ich euch gesagt, dass «ein Ashram eine ausstrahlende Quelle hierarchischer Beeindruckung der Welt ist. Seine «antreibenden Energien» und anspornenden Kräfte werden durch die magnetischen Leben der Gruppenmitglieder, während sie ihren Pflichten, Verpflichtungen und Verantwortungen in der äusseren Welt nachkommen, auf die Erweiterung des menschlichen Bewusstseins gerichtet. Diese Bewusstseinserweiterung wird gleichfalls durch die regelmässige, vibrierende Tätigkeit der Mitglieder des Ashrams, die nicht in physischer Verkörperung sind, und durch das vereinte [37] klare Denken und die überzeugte Bewusstheit des ganzen Ashrams gefördert.»

Ich habe das Notwendige auf diese Weise erklärt, weil euer klares Verständnis erforderlich ist, wenn wir unseren ersten Punkt, Meditation, betrachten und die Arbeit, die ihr während des kommenden Jahres tun sollt, zu planen beginnen. Seid ihr bereit, meine Worte anzunehmen, dass ihr euch umorientieren müsst und innerlich viel weniger mit dem Ashram, seinem Meister, seinen Mitarbeitern und seinem Leben beschäftigt sein solltet? Wenn ihr dies tun und euch dadurch mental freimachen werdet, könnt ihr in ein volleres Leben des Dienstes eintreten und werdet es auch tun; eure Augen werden auf die menschliche Not und nicht auf eure Mitjünger, ihre Tätigkeiten, meine Pläne und die augenblicklich beabsichtige Vorbereitung auf Einweihung gerichtet sein.

Ich möchte nun einen Versuch anstellen. Fahrt zur Zeit des Vollmondes mit eurer Gruppenarbeit mit mir genau so fort, wie es in eurer Gruppenunterweisung umrissen worden ist, aber ich will eine weitere Tätigkeit zu dieser Arbeit hinzufügen.

Jeden Monat werde ich einige Worte sprechen, die einen zusammenhängenden Satz bilden. Wollt ihr sehen, ob ihr diese Worte in dem tiefen, intensiven Schweigen aufnehmen könnt? Um euch bei eurer Aufgabe zu helfen, gebe ich euch eine Liste, von der ich jeden Monat einen Satz auswählen werde. Sendet das, was ihr jeden Monat aufzunehmen glaubt, in eurem Vollmondbericht ein. Ich werde A. A. B. andeuten, ob ihr die richtige Wahl getroffen habt oder nicht, indem ich sie wissen lasse, was [38] ich gesagt habe.

Dies ist die Liste, aus der ich wählen werde:

1. Gehe hin in Frieden.

2. Glaube, Hoffnung und Liebe.

3. Gott beschütze dich.

4. Gott segne dich.

9. Tritt in dein Ich ein.

6. Liebe deinen Bruder.

7. Stehe im Licht.

8. Om Tat Sat.

9. Wo bist du?

10. Wandle auf dem Pfad.

11. Gott behüte dich.

12. Gehe ein in Frieden.

13. Erhebe deine Augen.

14. Sprich leise, Bruder.

15. Gib Liebe immerdar.

16. Die offene Pforte.

Nun habe ich die zu leistende Arbeit umrissen, und ihr tretet in eine neue Periode des Studiums, des Bemühens und der Ausbildung ein. Darf ich euch, um euch zu erneutem, entschlossenem Leben anzuspornen, daran [38] erinnern, dass

1. ihr in Ausbildung für Einweihung steht; seht darum der Zukunft mit klarerer Vision entgegen;

2. ihr verpflichtete Jünger seid, deshalb nehmt eure Aufgabe auf euch und geht vorwärts;

3. ihr Mitglieder der Neuen Gruppe der Weltdiener seid und deshalb keine Zeit habt, müssig zu sein;

4. ihr nicht allein seid, sondern dass eure Gruppenbrüder bei euch stehen, und auch ich an eurer Seite stehe;

5. es keine Aufgabe gibt, die nicht gelöst werden kann, und keinen Weg, der so lang wäre, dass ihr ihn nicht verfolgen könnt. Ihr seid eine Seele, mit allen Kräften der Seele, und da ihr an die Hierarchie angegliedert seid, seht ihr Erfolg entgegen.

Wie ich vorher schon gesagt habe, will ich diesmal gewisse Punkte nicht behandeln, die mit dem Wachstum der menschlichen Familie und ihrer Stabilisierung in eine neue Zivilisation verbunden sind. Ich werde dies beginnen, sobald der Krieg vorbei ist. Wenn die Bedürfnisse der Menschheit sich verändert haben, und sie werden dann völlig anders sein als die Verhältnisse und Anforderungen vor dem Krieg, will ich sie betrachten. Die Periode des Wiederaufbaus, in der die Neue Gruppe der Weltdiener tätig sein wird, werden wir später ausführlich behandeln; ich werde zwei Unterweisungsserien geben, die als Führer für alle Wiederaufbauarbeit dienen können. Eine Unterweisung wird für meine Jünger sein und durch sie für die Neue Gruppe der Weltdiener, der sie angehören, eine andere wird für die Männer und Frauen guten Willens sein und durch sie für die Welt denkender Menschen. Ich könnte jedoch zum Ausdruck bringen, dass der Hintergrund oder die Grundlage von allem, was ihr zu tun gebeten werden mögt, die Dreiecksarbeit ist. In der subjektiven Arbeit wird die Neue Gruppe der Weltdiener besonders tätig sein, indem sie das Netzwerk von Licht erschafft; in der objektiven Arbeit werden die Männer und Frauen guten Willens sich bemühen, das Netzwerk des guten Willens hervorzubringen. Die Funktion der Neuen Gruppe der Weltdiener ist es, die Energie des Willens zum Guten dynamisch in die Welt «hineinzutreiben», die Durchschnittsmenschen werden unbewusst darauf reagieren und guten Willen zum Ausdruck bringen. Jünger so wie ihr müssen notgedrungen auf beiden Arbeitsgebieten arbeiten und beide Arten des Netzwerkes erschaffen und aufbauen. Dies könnt ihr jetzt tun, und ihr könnt auf diese Weise den Kern jenes grossen verwebten Musters von Licht und gutem Willen bilden, das aller exoterischen Arbeit der Wiederherstellung, Erneuerung, Rehabilitierung und des Wiederaufbaus [39] zugrundeliegt. Ich bitte euch und andere Jünger deshalb, wieder mit erneutem Interesse an der Bildung von Dreiecken zu arbeiten, die Menschen, die bereits darin tätig sind, zu erreichen und zu versuchen, ihnen dabei zu helfen, neue Dreiecke zu bilden. Dies ist eine Arbeit von grösster Wichtigkeit, und sie wird von der Hierarchie gutgeheissen.

Was unser sechstes Gebiet anbetrifft, meine persönlichen Anweisungen für jeden von euch, so werdet ihr sie, wie gewöhnlich, hinter dieser Gruppenanweisung und hinter dem Unterricht, den ich euch über das Bauen der Antahkarana in «Erziehung im Neuen Zeitalter», und in Band V. «Eine Abhandlung über die Sieben Strahlen» geben werde, finden. Eure persönlichen Anweisungen sind diesmal ausführlicher, und ich möchte euch bitten, sie als Anweisungen anzusehen, die befolgt werden sollen. Beständiges Lesen und das Sich-Bewusstmachen von Anweisungen und Lehren, die nicht auf der äusseren Ebene in die Tat umgesetzt werden, bieten lediglich ein Mittel zur Flucht vor der Wirklichkeit. Wenn die Anweisungen eines Meisters keinen praktischen Widerhall finden, lockern sich die ashramischen Bande, und schliesslich gerät der Jünger in ein Interludium, das manchmal von langer Dauer ist und mehrere Leben umfasst, in dem er sich treiben lässt, liest und denkt und nicht arbeitet; er geniesst das Vergnügen, beachtet zu werden, ohne sich zu bemühen, etwas zu erreichen. Dies ist im Fall von mehreren geschehen, die vorübergehend von aktiver Arbeit in meinem Ashram ausgeschlossen wurden. Sorgt dafür, dass es euch nicht passiert.

Darf ich euch daran erinnern, dass die Unterweisungen eurer Brüder von Interesse für euch sein mögen und von euch gelesen werden sollten mit dem Bemühen, sie zu verstehen und mit ihnen zu arbeiten? Sie mögen jedoch für sie eine Bedeutung übermitteln, von der ihr nichts wissen könnt, und eure Schlussfolgerungen mögen daher gänzlich falsch sein. Ihr mögt euch darüber klar sein, dass diese persönlichen Unterweisungen exoterische Unterweisungen innerhalb des Gebiets esoterischer Beziehungen sind. Sie können von euch allen gelesen und studiert werden. Ich befasse mich jedoch auch auf rein esoterische und subjektive Art mit euch; dies ist ein Punkt, den wenige von euch, wenn überhaupt irgendeiner, erwägen. Registriert ihr je eine solche Unterweisung oder erkennt ihr ihren Ursprung? Ihr müsst lernen, sorgfältig [40] zu unterscheiden zwischen:

1. Unterricht, den ihr direkt von eurer eigenen Seele über das Denkprinzip erhaltet.

2. Unterweisung, die ich euch in meinem inneren Ashram gebe, wobei ihr gleichzeitig der Anregung von Jüngern ausgesetzt seid, die älter sind als ihr.

3. Beeindruckung, die ihr von dem grossen Aggregat aller Ashrame, der Hierarchie, erhaltet.

Später will ich euch darin etwas ausbilden, aber jetzt seid ihr noch nicht dazu bereit.